Desmontado: As Bruxas de Salem Foram Enforcadas, Não Queimadas

Peça para alguém imaginar como terminaram os julgamentos das bruxas de Salem e a maioria vai descrever a mesma cena: uma mulher amarrada a uma estaca de madeira, chamas subindo pela saia, uma multidão de puritanos vestidos de preto observando de uma praça da Nova Inglaterra. É uma imagem vívida, e está completamente errada. Ninguém condenado por bruxaria em Salem, em 1692, foi queimado. Foram enforcados, numa colina fora da cidade, diante de uma multidão que genuinamente acreditava estar testemunhando a justiça sendo feita. A estaca e as chamas pertencem a uma história diferente, que foi enxertada nesta com tanta força que a troca mal se percebe mais como uma troca.

O Mito, em Toda Sua Força

A versão em que Salem queima não é um equívoco marginal. Ela aparece em conversas informais, em decorações de Halloween, em aulas escolares vagamente lembradas e ocasionalmente até em reportagens que deveriam saber mais. As pessoas não estão sendo descuidadas ao imaginar chamas. Estão se apoiando numa história genuinamente enorme e genuinamente real de bruxas queimadas por toda a Europa ao longo de três séculos, e encaixando Salem nela porque os dois episódios ocupam a mesma gaveta mental: pânico religioso, mulheres acusadas, uma sentença de morte injusta, o século 17. Se você tivesse que apostar em como uma bruxa morreu naquela era sem checar, a fogueira seria o palpite razoável. Só que é o palpite errado para esta cidade específica.

Por Que as Chamas Parecem Verdadeiras

O motivo pelo qual o mito gruda tanto é que queimar bruxas não foi invenção de Hollywood. No Sacro Império Romano-Germânico, na França e em outras partes da Europa continental, os processos por bruxaria que se estenderam pelos séculos 16 e 17 frequentemente terminavam na fogueira, às vezes com o condenado queimado vivo e às vezes depois de estrangulado primeiro, como um ato de misericórdia. A Escócia, cujo sistema jurídico se aproximava mais da prática continental do que da lei comum inglesa, também queimava bruxas condenadas, geralmente estrangulando-as na estaca antes de acender o fogo. Estimativas do total de execuções na Europa variam bastante dependendo do historiador e do período considerado, mas dezenas de milhares de execuções documentadas é um número razoável de trabalho, e alegações antigas que chegavam a milhões, repetidas amplamente na literatura popular do século 20 sobre um suposto "tempo das fogueiras", foram desacreditadas por pesquisas de arquivo posteriores.

Some-se a isso o profundo poço de imagens de contos de fadas e folclore, a bruxa empurrada para dentro do próprio forno em "João e Maria", a fogueira crepitante em toda decoração de gramado de Halloween, séculos de arte religiosa mostrando hereges e feiticeiros igualmente consumidos pelo fogo, e você tem um padrão cultural tão forte que sobrescreve o que qualquer registro judicial específico de fato diz. Salem não precisava ter queimado de verdade. Bastava se assemelhar, em linhas gerais, a uma centena de histórias em que a fogueira era o desfecho.

Onde a Confusão Realmente Começou

Não há um único momento em que alguém tenha inventado a alegação falsa especificamente sobre Salem. Ela se acumulou aos poucos. Livros didáticos americanos antigos e histórias populares, ao escrever sobre "os julgamentos de bruxas" de forma genérica, muitas vezes descreviam as perseguições europeias e Salem no mesmo fôlego, sem se preocupar em separar os métodos de execução entre os dois sistemas jurídicos muito diferentes que os produziram. Textos ocultistas e neopagãos do século 20, que popularizaram a expressão "o tempo das fogueiras" para descrever um imaginado genocídio de bruxas contínuo e transcontinental, borraram ainda mais a linha entre o que aconteceu no Sacro Império Romano-Germânico e o que aconteceu numa vila de Massachusetts, tratando ambos como capítulos intercambiáveis da mesma perseguição. O cinema e a televisão, sempre ávidos por um final visualmente dramático, recorreram por padrão ao fogo, porque o fogo funciona na tela de um jeito que uma corda e um cadafalso simplesmente não conseguem.

A peça de Arthur Miller de 1953, "As Bruxas de Salem" ("The Crucible"), a obra de arte mais influente sobre Salem, na verdade acerta o método. Seus personagens condenados são enforcados, não queimados, e gerações de estudantes leram ou assistiram à peça na escola. Ainda assim, o final correto na mais famosa história de Salem na cultura popular perdeu para a imagem mais ampla e antiga da bruxa em chamas. Isso diz muito sobre o quão poderoso é o mito geral: ele consegue sobreviver ao contato direto com um contraexemplo correto, popular e amplamente ensinado.

Quem Manteve a História Viva

Uma vez que o folclore e o cinema haviam plantado a associação, a repetição cultural comum fez o resto. O marketing de Halloween, referências casuais em conversas, falas soltas em filmes e séries sem relação direta ambientados na Nova Inglaterra colonial, e o simples fato de que "queimada na fogueira" é uma frase mais impactante do que "condenada, sentenciada e enforcada na Colina da Forca" trabalharam a favor do mito. Ninguém precisava estar mentindo. A imagem errada era simplesmente mais disponível, mais cinematográfica e mais fácil de acessar do que a correta.

O Que os Registros Judiciais Realmente Dizem

O registro documental de 1692 é inequívoco, e sobrevive com detalhes suficientes para resolver a questão de vez. Bridget Bishop, a primeira pessoa executada nos julgamentos de Salem, foi enforcada em 10 de junho de 1692, com base num mandado de execução emitido pelo tribunal que ordenava explicitamente que ela fosse "enforcada pelo pescoço". Outras dezoito pessoas seguiram o mesmo destino ao longo de três datas de execução adicionais naquele verão e início do outono, sendo o maior dia único o de 22 de setembro de 1692, quando oito pessoas foram enforcadas juntas. O relato contemporâneo de Cotton Mather, "Wonders of the Invisible World" ("Maravilhas do Mundo Invisível"), publicado em 1693, descreve esses enforcamentos diretamente, assim como o relato posterior e consideravelmente mais crítico de Robert Calef, "More Wonders of the Invisible World". Nenhuma dessas fontes, nem qualquer documento judicial sobrevivente, menciona a fogueira como método de execução usado em Salem.

A única execução que se afasta do enforcamento reforça o argumento ainda mais claramente, porque também não é uma fogueira. Giles Corey, um fazendeiro octogenário, recusou-se a declarar-se culpado ou inocente das acusações contra ele, uma manobra legal destinada a impedir que sua propriedade fosse confiscada. Sob a prática da lei comum inglesa da época, recusar-se a apresentar uma declaração podia ser respondida com a "peine forte et dure", esmagar o acusado sob peso crescente até que ele se declarasse. Corey nunca o fez. Foi esmagado até a morte em 19 de setembro de 1692, supostamente exigindo mais peso em vez de confessar. É uma morte horrível, e não é uma fogueira.

Além das execuções em si, pelo menos quatro ou cinco outras pessoas acusadas morreram nas prisões superlotadas e insalubres do condado de Essex enquanto aguardavam julgamento, vítimas do processo, não de uma sentença formal. Historiadores modernos, partindo dos levantamentos de propriedade feitos por Sidney Perley no início do século 20 e confirmados depois por investigações arquivísticas e físicas adicionais anunciadas em 2016, identificaram o Proctor's Ledge, um afloramento rochoso abaixo da tradicionalmente citada Colina da Forca em Salem, como o verdadeiro local de execução onde os condenados foram enforcados.

O Que é Verdade, na Realidade, e Por Que é Mais Estranho

A explicação real de por que Salem enforcava em vez de queimar não é dramática, mas é genuinamente reveladora sobre como funcionava o direito colonial. Massachusetts Bay era uma colônia inglesa que operava sob a lei comum inglesa, e a lei inglesa tratava a bruxaria como um crime grave (felony) sob o Witchcraft Act de 1604, na mesma categoria jurídica ampla de assassinato ou roubo. Crimes graves ingleses eram punidos com enforcamento. A fogueira existia na lei inglesa, mas era reservada a um conjunto restrito de crimes específicos, principalmente a traição menor, ou seja, um criado assassinando seu senhor ou uma esposa assassinando o marido, e a heresia. A bruxaria, tal como processada sob o estatuto de 1604, simplesmente não se enquadrava em nenhuma dessas categorias. A Escócia e a Europa continental operavam sob tradições jurídicas diferentes, mais próximas do direito canônico romano, e é por isso que seus julgamentos de bruxaria tão frequentemente terminavam em chamas, enquanto os da Nova Inglaterra não.

A verdade mais estranha por trás do método de execução está no próprio julgamento: confessar bruxaria, por mais implausível que fosse a confissão, tendia a poupar o acusado, enquanto manter-se inocente durante o interrogatório era, muitas vezes, o que levava alguém à forca. O pânico finalmente cedeu em outubro de 1692, depois que a própria esposa do governador passou a ser suspeita, e o tribunal especial que havia autorizado as execuções foi dissolvido antes que pudesse enforcar mais ninguém. Ninguém queimou em Salem. O que de fato aconteceu ali, um sistema jurídico transformando sua própria lógica processual numa máquina de matar quem dizia a verdade, não precisa de chamas inventadas para ser lembrado.