Jésus de Nazareth (1977) face à l'histoire : la minisérie de Zeffirelli est-elle fidèle à la réalité ?

En 1977, un événement télévisuel de six heures et demie diffusé à Pâques fut présenté sur ITV en Grande-Bretagne et sur la RAI en Italie, et quelque 91 millions d'Américains le regardèrent sur NBC la même année. Il fut financé par Lew Grade, le magnat de la télévision britannique qui avait auparavant offert au monde The Muppet Show, et réalisé par Franco Zeffirelli, le cinéaste italien surtout connu pour ses mises en scène romantiques de Shakespeare. Le scénario était signé Zeffirelli, le romancier Anthony Burgess et la scénariste Suso Cecchi d'Amico. Le casting comprenait Olivia Hussey dans le rôle de Marie, Anne Bancroft dans celui de Marie-Madeleine, Laurence Olivier dans celui de Nicodème, Ian McShane dans celui de Judas, James Earl Jones dans celui de Balthazar, et un Anglais alors inconnu de 32 ans nommé Robert Powell dans le rôle de Jésus.

Près de cinquante ans plus tard, Jésus de Nazareth reste la version que la plupart des clercs montrent à leurs fidèles et que la plupart des enseignants passent dans leurs cours d'éducation religieuse. Elle est largement considérée comme l'étalon-or des films sur Jésus à caractère révérencieux. Alors, quelle part est historique, quelle part est biblique, et quelle part n'est tout simplement que de très bonne télévision ?

Ce que Zeffirelli a bien rendu

Un comité de conseillers inhabituellement sérieux

Anthony Burgess, co-scénariste, était un ancien catholique ayant une connaissance fonctionnelle du grec koinê et l'instinct narratif d'un érudit littéraire. Il prit le projet suffisamment au sérieux pour publier un roman séparé, L'Homme de Nazareth, tiré des mêmes recherches. Au-delà de Burgess, Zeffirelli réunit ouvertement un groupe comprenant des théologiens catholiques et des conseillers religieux juifs. Le Vatican fut tenu informé tout au long de la production, ce qui explique pourquoi le pape Paul VI donna publiquement son aval au film. Moins rapporté, et historiquement plus précieux, fut l'apport des spécialistes juifs qui corrigèrent les scènes de synagogue, la langue des prières et les échanges rabbiniques que les précédents films hollywoodiens sur Jésus avaient traités avec une vague généralité chrétienne.

Les scènes de synagogue du Ier siècle

Les séquences en synagogue de Jésus de Nazareth sont les plus soigneusement mises en scène de tous les grands films sur Jésus. Les fidèles font face à Jérusalem, hommes et femmes sont correctement séparés, le rouleau de la Torah est manipulé avec un respect approprié, et les lectures sont conduites selon un mode qui ressemble à ce que nous savons de la pratique du Ier siècle en matière de haftarah et de parashah. Quand Jésus lit Isaïe dans la synagogue de son village natal à Nazareth, la mise en scène suit ce que nous savons de la pratique synagogale du Ier siècle plutôt que de la pratique ecclésiale médiévale ultérieure. C'est précisément le genre de détail que les précédentes fresques bibliques, y compris La Plus Grande Histoire jamais contée en 1965, omettaient tout simplement.

La pratique religieuse juive est traitée comme juive

Le film présente constamment Jésus comme un Juif du Ier siècle dialoguant avec d'autres Juifs du Ier siècle sur la Torah, et non comme un proto-chrétien se rebellant contre le judaïsme. Les Pharisiens ne sont pas des méchants de carton-pâte. Le Temple n'est pas un symbole du mal. L'observance du Shabbat, les pratiques kasher, les ablutions rituelles et la Pâque sont toutes représentées avec une précision raisonnable. La représentation de la Cène comme un seder pascal, avec les herbes amères, le pain sans levain et les quatre coupes, est rendue comme un repas religieux juif plutôt qu'une ébauche d'eucharistie chrétienne. Ce seul choix éditorial place le film au-dessus de peut-être 90 % des films hollywoodiens sur Jésus.

Réalisme des costumes et des décors

Le costumier Marcel Escoffier et le décorateur Gianni Quaranta ont travaillé à partir de sources muséales et de reconstitutions archéologiques contemporaines. Des tuniques en lin et en laine, de simples sandales en cuir, des couvre-chefs pour les femmes et des franges aux coins des vêtements masculins (les tzitzit prescrits dans Nombres 15) apparaissent dans le film. L'architecture de Capharnaüm, de Jérusalem et des parvis du Temple est rendue avec une fidélité raisonnable à ce que nous savons des sites comme Sepphoris et des descriptions de Flavius Josèphe. Les parvis du Temple en particulier sont conçus pour fonctionner comme une institution religieuse et politique en activité, et non comme un décor de théâtre.

Une mise en scène des miracles tout en retenue

L'une des vertus discrètes du film réside dans sa façon de traiter les miracles. Pas de chœurs tonitruants, pas de lumière blanche, pas d'effets spéciaux spectaculaires. La résurrection de Lazare est filmée dans une longue séquence lente et dérangeante plutôt que comme un coup d'éclat cinématographique. La guérison de l'aveugle de Bethesda est mise en scène comme un moment privé entre deux personnes. Même les apparitions après la résurrection sont filmées avec une immobilité qui rappelle l'iconographie plutôt que le spectacle. C'est plus proche de la façon dont les Évangiles eux-mêmes narrent ces événements que les traitements plus théâtraux d'autres adaptations.

Ce que Zeffirelli a raté

Robert Powell en Juif galiléen

Robert Powell, en 1977, avait les yeux bleus, des traits nordiques fins, des cheveux châtain clair et une silhouette élancée typiquement anglaise. Les Juifs galiléens du Ier siècle ne ressemblaient presque certainement pas à cela. Les preuves squelettiques et les reconstructions légistes de restes judéens et galiléens du Ier siècle, notamment la célèbre reconstitution de Richard Neave en 2001, suggèrent un homme au teint brun-olive, aux cheveux foncés voire noirs, aux yeux bruns et à la corpulence trapue d'un travailleur d'environ un mètre cinquante-cinq. Le Jésus de Powell est le Jésus dévotionnel européen de la peinture médiévale et Renaissance, non le Jésus juif historique. Zeffirelli s'inscrivait dans une longue tradition visuelle, mais c'est la concession la plus importante que le film fait à la convention artistique au détriment de la vraisemblance historique.

Le mythe « Powell ne clignait pas des yeux »

Internet passe depuis des décennies à affirmer que Robert Powell ne cligne jamais des yeux durant les six heures entières de la minisérie. Il le fait. Powell lui-même a gentiment rectifié cela dans des interviews, expliquant qu'il s'était entraîné délibérément à maintenir un regard inhabituellement immobile dans les gros plans, notamment lors du Sermon sur la montagne et des scènes de procès. Il clignait normalement dans les plans plus larges et dans les dialogues. La légende s'est développée parce que les gros plans sont frappants, non parce que Powell aurait accompli quelque prouesse ophtalmologique. C'est un charmant détail qui est presque entièrement apocryphe.

Les chronologies synoptique et johannique sont fondues ensemble

Les quatre Évangiles canoniques divergent sur l'ordre, le lieu et la date de nombreux événements du ministère de Jésus. Les Évangiles synoptiques (Matthieu, Marc, Luc) décrivent un ministère d'un an centré en Galilée. L'Évangile de Jean décrit un ministère de trois ans avec plusieurs visites à Jérusalem. Jésus de Nazareth fusionne discrètement les deux en un seul récit cohérent, ce qui est bon pour le drame mais mauvais pour la critique des sources. L'expulsion des marchands du Temple, par exemple, n'a lieu qu'une seule fois dans le film, vers la fin, alors que Jean la place au début du ministère et les Synoptiques à la fin. C'est un problème récurrent pour tout film sur Jésus, mais c'est néanmoins un problème.

Une Marie-Madeleine romanticisée

La Marie-Madeleine du film, jouée par Anne Bancroft, est essentiellement la Marie composite médiévale : prostituée, pénitente, disciple dévouée. Les Évangiles eux-mêmes ne décrivent jamais Marie-Madeleine comme une prostituée. Cette association est une invention du VIe siècle, traditionnellement attribuée à un sermon du pape Grégoire Ier en 591 après J.-C. qui amalgamait plusieurs femmes anonymes avec Marie de Magdala. La recherche biblique moderne a inversé cette confusion, mais Zeffirelli a conservé l'ancien composite pour sa résonance dramatique. Le Vatican lui-même avait formellement clarifié l'identité distincte de Marie-Madeleine en 1969, huit ans avant la diffusion du film.

La polémique fabriquée avant la diffusion

Ce n'est pas une question de fidélité du film lui-même, mais de fidélité dans la façon dont le film est mémorisé. Fin 1976, l'évangéliste américain Bob Jones III s'en prit publiquement à la minisérie encore inédite sur la base d'une seule interview dans un magazine où Zeffirelli décrivait son Jésus comme une figure pleinement humaine. Une campagne de boycott s'ensuivit. General Motors, qui avait accepté de parrainer la diffusion sur NBC, retira son parrainage. Procter & Gamble prit le relais et la diffusion eut lieu. La « polémique » était fondée sur une mauvaise lecture d'une interview, non sur le film lui-même, qui, une fois diffusé, fut loué par la plupart des dirigeants évangéliques, dont Billy Graham. L'épisode est régulièrement cité comme preuve que le film était théologiquement audacieux. Il ne l'était pas. Il était presque agressivement orthodoxe.

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Note de fidélité historique : 8/10

Jésus de Nazareth reste l'étalon-or parmi les films révérencieux sur Jésus et mérite sa note grâce au sérieux de ses consultants, au soin apporté à la texture juive du Ier siècle et à la retenue de sa mise en scène des miracles. Là où il échoue, c'est surtout là où échouent tous les films sur Jésus : un acteur à l'aspect européen, une chronologie composite lissant les contradictions des Évangiles, et une Marie-Madeleine qui porte quinze siècles de tradition amalgamée. Dans les contraintes d'une adaptation de quatre textes parfois contradictoires sur un personnage dont le dossier historique est mince en dehors de ces textes, Zeffirelli et Burgess ont produit quelque chose qui tient la route. Près de cinquante ans plus tard, aucun autre film sur Jésus n'a égalé son atmosphère du Ier siècle, et seule La Passion du Christ l'a égalé en portée culturelle. Le mythe du regard fixe, comme le Jésus européen médiéval, est le prix d'une œuvre télévisée qui a par ailleurs cherché sincèrement à bien rendre tout le reste.