أصول الوشم: من اخترع الوشم؟

في سبتمبر 1991، لمح متنزهان ألمانيان في جبال أوتستال، على الحدود بين النمسا وإيطاليا، ما ظناه دمية مهملة تبرز من الجليد الذائب. لكنه كان جثة إنسان محنطة، أُطلق عليها لاحقًا اسم أوتزي، ظلت مجمدة ومحفوظة بشكل مذهل لنحو 5300 عام. وحين فحص الباحثون جلده عن قرب، وجدوا أمرًا لم يتوقعوه: 61 وشمًا، عبارة عن خطوط متوازية بسيطة وصلبان صغيرة، محفورة على أسفل ظهره ومعصميه وساقيه وأحد كاحليه. لم يخترع أوتزي فن الوشم، لكن جلده المجمد قدّم لعلماء الآثار أقدم دليل مادي مؤكد على أن البشر كانوا يزينون أجسادهم بعلامات دائمة قبل آلاف السنين من تدوين هذه الممارسة كتابةً.

لا مخترع واحد، بل أصول مستقلة متعددة

على عكس الاختراعات ذات المصدر الواحد القابل للتتبع، يبدو أن الوشم نشأ بشكل مستقل في أجزاء متعددة من العالم، وهو نمط منطقي إذا أخذنا بعين الاعتبار مدى قلة المعدات المتخصصة التي تتطلبها هذه الممارسة. فما يكفي هو أداة حادة، وقليل من السخام أو الصبغة النباتية، وجلد بشري. وتشير الأدلة الأثرية والإثنوغرافية إلى وجود ثلاثة تقاليد منفصلة إلى حد كبير على الأقل: وشم جبال الألب وأوراسيا الذي يمثله أوتزي، والتقليد البولينيزي الذي أعطى هذه الممارسة اسمها الحديث، والتقليد المصري القديم الموثق على الرفات المحنطة. وقد تطورت هذه التقاليد بلا تواصل يُذكر فيما بينها، ما يشير بقوة إلى أن الوشم واحد من تلك التقنيات التي يتوصل إليها البشر مرارًا وتكرارًا بدلًا من أن تنتشر من نقطة اختراع واحدة.

أوتزي رجل الجليد: أقدم دليل مؤكد

تتألف وشوم أوتزي الـ61، التي حُدد تاريخها بواسطة التأريخ بالكربون المشع لجسده بنحو 3300 قبل الميلاد، بالكامل من علامات هندسية بسيطة، مجموعات من الخطوط المتوازية القصيرة وبضعة صلبان صغيرة، دون أي صور تصويرية. وقد صنع الباحثون هذه العلامات باستخدام تقنية تتضمن إحداث شقوق صغيرة في الجلد وفرك صبغة قائمة على الفحم فيها، ما أنتج وشومًا لا تزال مرئية بشكل خافت بعد آلاف السنين من التجمد في الجليد.

وما أثار اهتمام الباحثين أكثر من أي شيء آخر هو مواضع هذه الوشوم على جسد أوتزي. فمعظمها يتركز حول أسفل عموده الفقري وركبتيه وكاحليه، وهي مفاصل كشف التصوير المقطعي والأشعة السينية لاحقًا أنها تحمل علامات تآكل تنكسي والتهاب مفاصل وإجهاد يتماشى مع المتطلبات الجسدية للحياة في جبال الألب. وقد دفع هذا التطابق المكاني بين مواضع الوشم وأضرار المفاصل كثيرًا من الباحثين إلى افتراض أن وشوم أوتزي لم تكن زخرفية، بل علاجية، شكل من أشكال العلاج القديم للألم يشبه الوخز بالإبر أكثر من كونه رمزًا للمكانة الاجتماعية أو تعبيرًا فنيًا. وإذا صحت هذه القراءة، فإنها تشير إلى أن أحد أقدم استخدامات الوشم الموثقة في تاريخ البشرية كان طبيًا لا جماليًا، وهو استخدام يختلف كثيرًا عن الطريقة التي يتعامل بها معظم الناس مع الوشم اليوم.

مصر: وشوم تصويرية على مومياوات محفوظة

في فترة معاصرة تقريبًا لأوتزي، ترك الوشم في مصر القديمة سجله المادي الخاص. فالرفات المحنطة المستخرجة من جبلين في مصر العليا، والتي يعود تاريخها إلى نحو 3350 حتى 3100 قبل الميلاد، تحمل وشومًا أكثر تطورًا بكثير من خطوط أوتزي البسيطة: صور لثور بري وخروف بربري على مومياء ذكر، وسلسلة من الرموز على شكل حرف S ورمز يشبه الصولجان على مومياء أنثى من الموقع نفسه. وتُعد هذه أقدم وشوم تصويرية معروفة، أي صور تمثل حيوانات أو أشياء يمكن التعرف عليها بدلًا من علامات مجردة، في السجل الأثري بأكمله.

ولفترة طويلة من القرن العشرين، فسّر بعض علماء الآثار الأوائل الوشوم المصرية الموجودة بشكل أساسي على المومياوات الأنثوية، وأشهرها كاهنة تدعى آمونت تعود إلى نحو 2000 قبل الميلاد، على أنها علامات مرتبطة بالدعارة أو تدني المكانة الاجتماعية. لكن الأبحاث اللاحقة فندت هذه القراءة بشدة، مشيرة إلى أن التماثيل والرموز الموشومة المرتبطة بالخصوبة والحماية أثناء الولادة والتقوى الدينية تظهر في أنحاء الثقافة المادية المصرية بطريقة تشير إلى أن الوشوم على الأرجح حملت دلالة وقائية أو طقسية للنساء اللواتي حملنها، لا وصمة عار. وقد أعادت وشوم الحيوانات على مومياوات جبلين، التي اكتُشفت وحُللت باستخدام التصوير بالأشعة تحت الحمراء خلال العقد الأخير فقط، دفع السجل المؤكد للوشم التصويري إلى الوراء أبعد مما وثقه الباحثون سابقًا، لتعيد رسم الصورة مرة أخرى.

بولينيزيا: الكلمة نفسها، وتقليد حي لم ينقطع

بينما تمثل مومياوات أوتزي وجبلين أقدم الأدلة المادية، فإن كلمة "وشم" بالإنجليزية (tattoo) نفسها جاءت من تقليد مختلف تمامًا: الكلمة البولينيزية "تاتاو"، التي تشير إلى الصوت الذي تحدثه أدوات النقر التقليدية المستخدمة لدفع الصبغة تحت الجلد. وقد نقلت رحلات الكابتن جيمس كوك إلى تاهيتي وأنحاء المحيط الهادئ في أواخر القرن الثامن عشر هذه الكلمة، وهذه الممارسة، إلى جمهور أوروبي واسع لأول مرة، وعاد أفراد طاقم كوك أنفسهم إلى بريطانيا وهم يحملون وشومًا على أجسادهم، ما أطلق على الأرجح ارتباط الوشم الطويل بالبحّارة في الثقافة الغربية.

وتمثل تقاليد الوشم البولينيزية، بما فيها التاتاو الساموي، والتاموكو الماوري، والأنماط الماركيزية، تقليدًا موثقًا بشكل استثنائي ومستمر الممارسة، لا تقليدًا أُعيد بناؤه فقط من شظايا أثرية. وقد حمل التاموكو الماوري، الذي كان يُطبق تاريخيًا باستخدام إزميل عظمي منحوت بدلًا من الإبر، دلالة نسبية واجتماعية عميقة، إذ عملت الأنماط الموشومة على الوجه كسجل مرئي لنسب الشخص ومكانته وإنجازاته. وعلى عكس الأدلة المصرية أو الألبية، التي تعين إعادة بنائها من رفات محفوظة بعد وقوع الحدث، نجت تقاليد الوشم البولينيزية من القمع الاستعماري واستمرت حتى اليوم كممارسات حية تحمل خطوط انتقال مباشرة عبر أجيال من فناني الوشم.

الفجوة بين الأسطورة والسجل

تختزل الروايات الشائعة لتاريخ الوشم أحيانًا هذه القصة متعددة الأصول في سردية أبسط ذات مصدر واحد، وغالبًا ما تنسب الفضل إلى بولينيزيا وحدها بوصفها المصدر الذي "انتشر" منه الوشم عالميًا بعد التواصل الأوروبي. لكن الأدلة المادية من أوتزي ومومياوات جبلين توضح أن الوشم كان بالفعل عمره آلاف السنين في مناطق متعددة قبل حدوث أي تواصل بين بولينيزيا وأوروبا بوقت طويل. فالكلمة جاءت من المحيط الهادئ، أما الممارسة نفسها فلم تأت من هناك.

وثمة مفهوم خاطئ آخر متجذر مفاده أن الوشم حمل دائمًا المعنى الاجتماعي نفسه أينما ظهر، سواء كان تبجيلًا أو تمردًا أو عقابًا. لكن السجل التاريخي يظهر عكس ذلك تمامًا: فقد أدى الوشم وظائف مختلفة اختلافًا جذريًا عبر الثقافات والعصور، من تسكين الألم الظاهر عند أوتزي، إلى الحماية الطقسية عند المصريين، إلى توثيق الأنساب عند البولينيزيين، وصولًا إلى الوشم العقابي للمجرمين والمستعبَدين الذي مورس في روما القديمة واليابان، حيث كانت العلامات القسرية على الوجه أو الذراع تُستخدم كعقاب دائم وظاهر لا كزينة مختارة.

من وصمة إجرامية إلى بيان موضة

استمر هذا الارتباط العقابي لفترة طويلة جدًا في الغرب. فطوال القرن التاسع عشر ومعظم القرن العشرين، ارتبط الوشم في أوروبا وأمريكا الشمالية ارتباطًا قويًا بالبحّارة وفناني السيرك والسجناء والطبقة العاملة، وهي وصمة عززها علماء الإجرام في القرن التاسع عشر مثل تشيزاري لومبروزو، الذي افترض خطأً أن الميل إلى الوشم يرتبط بالنزعات الإجرامية. وكان الحصول على وشم ظاهر خلال معظم هذه الفترة، بالنسبة لشريحة كبيرة من السكان، مخاطرة اجتماعية ومهنية حقيقية لا خيارًا في الموضة.

وبدأ التحول نحو القبول السائد يترسخ تدريجيًا ابتداءً من سبعينيات القرن الماضي، حين شرع جيل جديد من فناني الوشم في التعامل مع هذه الممارسة كشكل فني بصري جاد لا كحرفة خشنة، وتسارع هذا التحول بشكل حاد ابتداءً من التسعينيات مع جعل شخصيات عامة في الرياضة والموسيقى والترفيه الوشوم الظاهرة أمرًا اعتياديًا لا خارجًا عن المألوف. وبحلول أوائل القرن الحادي والعشرين، كان الوشم قد أكمل أحد أكثر الانقلابات المذهلة في سمعته عبر تاريخ تعديل الجسد، منتقلًا من علامة على النبذ الاجتماعي إلى شكل من أشكال التعبير الشخصي غير الملفت للنظر والمقبول على نطاق واسع في أنحاء كثيرة من العالم.

وتعكس قصة الوشم ممارسات أخرى لتزيين الجسد والعطور والمظهر حملت معاني مختلفة جدًا عبر العصور التي مرت بها، وهو نمط يظهر أيضًا في أصل العطر، الذي بدأ كذلك مرتبطًا بالطقوس والمكانة الاجتماعية قبل أن يتحول إلى منتج استهلاكي يومي.