Gandhi frente a la historia: ¿qué tan fiel es la épica biográfica de Richard Attenborough?

Richard Attenborough pasó veinte años intentando llevar Gandhi a la pantalla. El resultado fue una épica de tres horas que arrasó en los premios Oscar de 1983, conquistando ocho galardones incluidos Mejor Película, Mejor Director y Mejor Actor para la transformadora interpretación de Ben Kingsley. La película introdujo a millones de espectadores occidentales en la historia de la independencia de la India, pero al condensar uno de los movimientos políticos más complejos de la historia en una única narración, ¿cuánto sacrificó Hollywood en aras de la claridad dramática?

Lo que Hollywood ACERTÓ

La transformación física y espiritual de Ben Kingsley

La interpretación de Kingsley sigue siendo una de las mejores actuaciones biográficas del cine, y con razón: capturó la esencia. La película refleja con precisión la evolución de Gandhi desde un abogado londinense bien trajeado hasta un líder asceta que vistió tela tejida a mano (khadi) como declaración política. Gandhi abandonó realmente la ropa occidental tras el movimiento de no cooperación de los años veinte, y vivió genuinamente en ashrams donde los residentes realizaban sus propias labores, incluyendo la limpieza de letrinas, un acto revolucionario en la India marcada por el sistema de castas.

La descripción de las prácticas personales de Gandhi es en gran medida precisa. Realizó numerosos ayunos como armas políticas, incluido el célebre ayuno que puso fin a las negociaciones del Pacto de Poona en 1932. Mantuvo correspondencia con miles de personas, a menudo dictando cartas mientras caminaba (su "escritorio ambulante" fue real). Su rutina diaria de reuniones de oración, hilado y consultas quedó retratada con autenticidad.

La masacre de Amritsar

La representación de la masacre de Jallianwala Bagh del 13 de abril de 1919 es estremecedoramente precisa en sus aspectos esenciales. El general Reginald Dyer ordenó en efecto a sus tropas que dispararan sobre una multitud pacífica atrapada en un jardín cercado, y siguieron disparando hasta agotar casi toda la munición. El número oficial de víctimas mortales fue de 379, aunque las estimaciones indias siempre fueron más altas, posiblemente superiores al millar.

La película capta la frialdad de la masacre: Dyer eligió deliberadamente usar rifles en lugar de dispersar a la multitud por medios menos letales, declarando después en su testimonio que su intención era crear un "efecto moral" mediante el terror. La orden de arrastrarse que aparece en la película —donde los indios fueron obligados a avanzar a rastras por una calle donde había sido atacada una mujer británica— fue también real, aunque tuvo lugar en otro emplazamiento (Kucha Kurrichhan).

La Marcha de la Sal

La Marcha de la Sal de 1930, la obra maestra de la resistencia no violenta de Gandhi, se retrata con razonable exactitud. Gandhi recorrió realmente unos 390 kilómetros desde el ashram de Sabarmati hasta el pueblo costero de Dandi en 24 días, reuniendo seguidores por el camino. El simbolismo era perfecto: el impuesto británico sobre la sal afectaba a todos los indios, desde el campesino más humilde hasta el comerciante más rico, convirtiendo la sal en un asunto de unidad nacional.

La representación de la redada en las Salinas de Dharasana —donde manifestantes no violentos caminaban hacia los porrazos de la policía sin levantar las manos en su defensa— se basa en el célebre testimonio presencial de Webb Miller, que ayudó a volver a la opinión mundial contra el dominio británico. El reportaje de Miller, que la película esencialmente dramatiza, fue determinante para mostrar al mundo la bancarrota moral de responder a la protesta pacífica con violencia.

La oposición de Churchill

El retrato de Winston Churchill como feroz opositor a la independencia de la India es históricamente preciso. Churchill se refirió en efecto a Gandhi como un "sedicioso abogado del Middle Temple que ahora se hace pasar por fakir" y se opuso sistemáticamente a cualquier avance hacia el autogobierno indio. La descripción del filme de la hostilidad del establishment británico hacia el movimiento independentista capta el racismo genuino y la arrogancia imperial que caracterizaban gran parte del pensamiento británico sobre la India.

Lo que Hollywood ERRÓ

La historia omitida de Sudáfrica

La película comprime los 21 años de Gandhi en Sudáfrica (1893-1914) en una breve sección inicial, perdiendo un contexto crucial sobre cómo Gandhi desarrolló su filosofía. Más problemáticamente, el filme suaviza las visiones tempranas de Gandhi sobre la raza. El Gandhi histórico buscó inicialmente derechos para los indios en particular, no para todos los no blancos, e hizo numerosas declaraciones que distinguían a los indios de los africanos en términos que hoy serían considerados racistas. Se refirió a los africanos negros usando el término despectivo "Kaffirs" y aceptó inicialmente la segregación racial siempre que los indios fueran clasificados aparte de los africanos.

Gandhi evolucionó con el tiempo, y al final de su vida defendió la dignidad humana universal. Pero la película lo presenta como un apóstol plenamente formado de la igualdad desde el principio, borrando una historia más compleja de crecimiento personal.

El papel marginal de otros líderes independentistas

Para crear una narración clara centrada en Gandhi, la película reduce drásticamente el papel de otras figuras fundamentales del movimiento independentista. Jawaharlal Nehru y Sardar Patel aparecen como personajes secundarios, pero sus contribuciones políticas independientes son en gran medida invisibles. Subhas Chandra Bose, que lideró el Ejército Nacional Indio y adoptó un enfoque radicalmente distinto hacia la independencia, está totalmente ausente.

Lo más llamativo es que la película prácticamente borra el periplo político de Muhammad Ali Jinnah. En realidad, Jinnah fue en su día un destacado líder del Partido del Congreso que creía en la unidad entre hindúes y musulmanes antes de convertirse en el arquitecto de Pakistán. La película lo retrata únicamente como un adversario, pasando por alto la tragedia de cómo las políticas británicas de divide y vencerás y las decisiones del Partido del Congreso contribuyeron a crear las condiciones para la partición.

La complejidad de la partición

La película presenta la partición de 1947 como una tragedia que Gandhi se opuso pero no pudo impedir, lo cual es cierto en la medida en que llega. Pero simplifica enormemente las causas y el papel de Gandhi. La decisión de partir la India implicó negociaciones complejas, nacionalismos enfrentados y fracasos de liderazgo en todos los bandos. El enfoque de Gandhi hacia las relaciones hindumuslulmanas, aunque sincero, no tuvo un éxito uniforme. Su uso del simbolismo y la imaginería religiosa hinduista, si bien tenía un significado espiritual genuino para él, a veces alejó a los musulmanes que sentían que el movimiento independentista se estaba convirtiendo en un proyecto nacional hindú.

La película también subestima la escala de la violencia de la partición. Quizás entre uno y dos millones de personas murieron y entre diez y veinte millones fueron desplazadas en una de las mayores migraciones masivas de la historia humana. Aunque el filme muestra algo de violencia, el horror real es difícil de transmitir: trenes que llegaban a las estaciones llenos de cadáveres, pozos envenenados con cuerpos, pueblos enteros arrasados.

La complicada vida personal de Gandhi

La película presenta a Gandhi como una figura de santidad, pero omite aspectos de su vida privada que los biógrafos han encontrado perturbadores. Su trato a su esposa Kasturba podía ser dominante, y su insistencia en que ella participara en las labores del ashram independientemente de sus deseos ha sido criticada. Su relación con su hijo mayor Harilal fue profundamente conflictiva: Harilal se convirtió en alcohólico, se convirtió al islam en parte para avergonzar a su padre, y su distanciamiento duró hasta la muerte de Gandhi.

Lo más controvertido es que la película omite la práctica de Gandhi en sus últimos años de dormir desnudo con mujeres jóvenes, incluida su sobrina nieta Manu, como parte de lo que denominó "experimentos de brahmacharya" para poner a prueba su voto de celibato. Cualesquiera que fueran las intenciones de Gandhi, los observadores modernos han encontrado estas prácticas profundamente problemáticas, y causaron polémica incluso entre sus seguidores en su época.

El retrato del Lord Mountbatten

La película presenta al Lord Mountbatten, el último virrey de la India, bajo una luz relativamente favorable: como un funcionario británico bienintencionado que intenta navegar una situación imposible. En realidad, el apresurado calendario de Mountbatten para la partición (adelantado de junio de 1948 a agosto de 1947) es considerado por muchos historiadores como un factor que agravó la violencia. Su estrecha relación con Nehru y el aparente favoritismo hacia la India frente a Pakistán en decisiones clave —especialmente en lo referente a Cachemira— ayudaron a crear conflictos que persisten hasta hoy.

Puntuación de precisión histórica: 6/10

Gandhi es una película noble con un verdadero valor educativo: introdujo la filosofía de la resistencia no violenta a millones de espectadores y capta correctamente las líneas generales de la lucha por la independencia de la India. La interpretación de Ben Kingsley captura algo esencial sobre el carisma y la fuerza moral de Gandhi.

Pero como historia, es más hagiografía que biografía. Al presentar a Gandhi como un santo laico en lugar de como un ser humano complejo que evolucionó con el tiempo y cometió errores, la película en realidad disminuye su hazaña. El periplo real de Gandhi, de joven con prejuicios a líder moral, es más inspirador que el retrato cinematográfico de alguien que parece haber llegado al mundo ya plenamente formado.

La película también simplifica el movimiento independentista de la India reduciéndolo a la historia de un único hombre, borrando las contribuciones de innumerables personas —desde los revolucionarios que optaron por la resistencia armada hasta los líderes musulmanes que se sintieron marginados por un Congreso de predominio hinduista—. La historia nunca es la historia de una sola persona, y la creación de la democracia más grande del mundo implicó a millones de personas con visiones enfrentadas.

Attenborough hizo una película hermosa y emocionante que sirve como introducción a un período histórico crucial. Pero quienes quieran entender al Gandhi real y la historia real de la independencia de la India tendrán que ir más lejos en sus lecturas, donde encontrarán una historia más desordenada, más trágica y, en última instancia, más humana que la versión de Hollywood.

La verdad sobre Gandhi es que no era ni el santo que presenta la película ni la figura con defectos que describen sus críticos: era ambas cosas a la vez, como todos los seres humanos. Esa complejidad es más difícil de encajar en tres horas, pero es la historia real que merece ser contada.