الأصول: من اخترع المستشفى؟

كلمة "مستشفى" في العربية تعني في جذرها مكان الاستشفاء، وهو ما يوحي بغاية علاجية واضحة. أما في اللغة اللاتينية فتنحدر الكلمة من "hospes" بمعنى مضيف أو ضيف، وهي الجذر الذي أعطانا أيضًا "hotel" و"hospitality" و"hospice". التشابه الاشتقاقي ليس مصادفة. فطوال معظم تاريخ البشرية كان المبنى الذي يجتمع فيه المرضى مؤسسة ضيافة في المقام الأول لا مؤسسة طبية، مكانًا يوفر المأوى والغذاء والرعاية الروحية، والطب فيه اعتبار ثانوي. أما العلاج المنظم للمرض على يد متخصصين في مبنى عام مخصص فهو تطور لاحق، وقد جاء من اتجاه تُقلّل معظم السرديات الغربية الشعبية لتاريخ الطب من شأنه.

المستشفى بوصفه مؤسسة طبية وظيفية، مبنى يتلقى فيه المرضى التشخيص والعلاج من أطباء مؤهلين، منظمًا حسب نوع المرض، ومتاحًا بصرف النظر عن الطبقة الاجتماعية أو الدين، بهدف محدد هو الشفاء، لم يُخترع في أوروبا المسيحية في القرون الوسطى، ولا في اليونان الكلاسيكية، ولا في روما. اختُرع في العالم الإسلامي، في سلسلة ابتكارات امتدت من أواخر القرن الثامن الميلادي حتى القرن العاشر، وكانت أبرز نماذجها في بغداد.

ما سبق ذلك

وُجدت سابقات في حضارات عدة، وفهم ما افتقرت إليه يُضيء ما أضافه البيمارستان.

في اليونان القديمة كانت "الأسكليبيا" معابد للشفاء مكرّسة لأسكليبيوس إله الطب. كان المرضى يتوجهون إليها ساعين إلى التدخل الإلهي، يبيتون في رحاب المعبد، ويأملون في تلقّي الإرشاد عبر الأحلام. كان الكهنة يفسّرون تلك الأحلام. بعض الأسكليبيا وظّفت أطباء، وكان معبد جزيرة كوس المرتبط بالتقليد الذي أنتج مجموعة أبقراط مركزًا حقيقيًا للتعلم والممارسة الطبية. لكن مبدأ الأسكليبيون التنظيمي كان دينيًا لا علاجيًا. كان العلاج في جوهره طقسيًا. وكان الوصول إليه مشروطًا بالقدرة على السفر وقبول المعبد لك.

أما روما فبنت "الفاليتودينارية"، وتعني تقريبًا "أماكن الضعفاء"، وهي مستشفيات ميدانية عسكرية أُقيمت عند الحصون الرومانية الدائمة منذ القرن الأول الميلادي، صُمِّمت للحفاظ على قدرة الجيش بين الحملات. يكشف الفاليتودينارييوم في حصن نويس على نهر الراين الذي نقّب فيه علماء الآثار الحديثون عن تخطيط متطور: أجنحة مرتبة حول فناء مركزي، وغرف مستقلة لحالات مختلفة، وقنوات صرف، ومستودعات للمعدات الطبية. كان المصابون يُنقلون إليه وتعالجهم أطباء الجيش ثم يعودون إلى الخدمة حين يتعافون.

كان الفاليتودينارييوم الروماني متطورًا معماريًا وفعّالًا عمليًا. وكان أيضًا مغلقًا أمام كل من لم يكن جنديًا. الرعاية الطبية المدنية الرومانية كانت معاملة خاصة بين المريض والطبيب. لم يكن ثمة مبنى عام يستطيع المواطن الروماني العادي دخوله بحمّى أو جرح ليتلقى العلاج. لم يكن هذا المفهوم موجودًا أصلًا في المخيّلة المؤسسية الرومانية.

أنشأت بيزنطة "الكزنودوخيون"، وهو مؤسسة خيرية تجمع بين عناصر المستشفى وبيت استضافة الحجاج ودار الفقراء، وكانت ترتبط عادةً بكنيسة أو دير. كان الكزنودوخيون يوفر الغذاء والمأوى والرعاية الجسدية الأساسية للمرضى والمحتاجين. كان منظّمًا وفق المبادئ المسيحية للرحمة وكان يعمل بموظفين من الرهبان جزئيًا ومن العلمانيين جزئيًا. كان يوفر راحة حقيقية للمرضى الفقراء في المدن البيزنطية. لم يكن مؤسسة طبية بمعنى التشخيص المنظم والعلاج الدوائي وممارسة الأطباء المحترفين. المنطق التنظيمي كان الإحسان الديني لا النتيجة العلاجية.

تُنسب إلى الإمبراطور باسيل الأول في المصادر البيزنطية إقامة مؤسسة أكثر رسمية في القسطنطينية في القرن التاسع، لكن حتى هذا النموذج البيزنطي المتقدم ظل في جوهره دار إحسان. الفجوة بين الكزنودوخيون البيزنطي والبيمارستان الإسلامي هي الفجوة بين الرحمة المنظمة والطب المنظم.

بغداد 805م: البيمارستان الأول

أنشأ الخليفة العباسي هارون الرشيد مستشفى في بغداد نحو عام 805م. كان يديره جبريل بن بختيشوع، أحد أفراد عائلة بختيشوع التي خدمت أطباءً للخلافة العباسية عبر أجيال متعاقبة. كان بنو بختيشوع مسيحيين نساطرة، أطباء تلقّوا تدريبًا في تقليد حافظ على الطب اليوناني ووسّعه وطبّقه في بلاد الرافدين وبلاد فارس على مدى قرون.

هذه الخلفية ذات أهمية. الأساس الفكري للطب الإسلامي في مراحل تطوره الأولى كان التقليد العلمي النسطوري المسيحي والفارسي الذي ترجم الطب الجالينوسي والأبقراطي ومارسه بينما كانت المعرفة اليونانية في تراجع في الغرب. دأب البلاط العباسي في عهد هارون الرشيد وخلفه المأمون على تمويل ترجمة النصوص الطبية والعلمية اليونانية والفارسية والهندية إلى العربية، وهو مشروع جرى عبر بيت الحكمة في بغداد. ما ميّز البيمارستان عن سابقيه أن هذه المعرفة الطبية المترجمة أصبحت الآن مؤسسية، مُطبَّقة بصورة منهجية من قِبَل متخصصين مدرّبين في بيئة عامة منظمة.

كان البيمارستان البغدادي يقبل المرضى بصرف النظر عن دينهم. كان المرضى المسلمون والمسيحيون واليهود والزرادشتيون يُعالَجون في المبنى ذاته، وهو أمر استثنائي في القرن التاسع. كان يُصنّف المرضى حسب حالتهم، مع أجنحة منفصلة لذوي الحمّيات وذوي الإصابات ومن يحتاجون رعاية جراحية. كان أطباؤه يفحصون المرضى ويسجّلون تاريخهم المرضي ويصفون العلاجات استنادًا إلى التشخيص لا الطقوس. كانت فيه صيدلية تصرف الأدوية المركّبة. وكان يدرّب الأطباء الأصغر سنًا عبر المراقبة السريرية الإشرافية للحالات الفعلية.

هذه السمات مجتمعةً تشكّل ما نعنيه بالمستشفى. البيمارستان البغدادي عام 805م هو أول مؤسسة موثّقة تستوفي هذا التعريف.

المستشفى العضدي والنموذج الناضج

تطور نموذج البيمارستان بسرعة عبر القرنين التاسع والعاشر. بنت المدن الإسلامية الكبرى مستشفيات: كان في بغداد ثلاثة على الأقل بحلول القرن العاشر، وظهر أول بيمارستان في القاهرة في القرن التاسع، وتبعتها دمشق وقرطبة وسواها من مراكز الحضارة الإسلامية.

المستشفى العضدي في بغداد الذي أسّسه الحاكم البويهي عضد الدولة عام 981م هو أكثر المستشفيات الإسلامية المبكرة توثيقًا. تصفه المصادر العربية الوسيطة بأنه كان يضمّ أربعةً وعشرين طبيبًا متخصصًا، بينهم أخصائيون في أمراض العيون وأمراض العظام والأمراض النفسية. كان يحتفظ بمكتبة وصيدلي وأجنحة منفصلة للرجال والنساء. أتمّ الطلاب فيه دورات سريرية. كانت مجالس الامتحانات الطبية تشهد على الكفاءة قبل السماح للطبيب بالممارسة.

رُوي عن الرازي، الطبيب في القرن التاسع المعروف في أوروبا باسم "رازيس" والذي ستُترجم كتاباته الطبية لاحقًا إلى اللاتينية وتُدرَّس في الجامعات الأوروبية، أنه اختار موقع أحد مستشفيات بغداد بتعليق قطع لحم نيئة في مناطق مختلفة من المدينة ومراقبة أيها يتعفن في أبطأ وقت، في محاولة بديهية لتحديد أقل الهواء تلوثًا. الأسلوب لم يكن دقيقًا لكن الغريزة كانت تفكيرًا في الصحة العامة لا وصفةً دينية.

يستحق قسم الطب النفسي في المستشفيات الإسلامية اهتمامًا خاصًا. كانت الأمراض النفسية تُعالَج في البيمارستان باعتبارها حالة طبية تستلزم رعاية متخصصة لا إخفاقًا روحيًا يستوجب طردًا للأرواح الشريرة. كان مرضى الاضطرابات النفسية يُقبلون جنبًا إلى جنب مع المرضى الجسديين ويُعالَجون بالأدوية والحمّامات والموسيقى وما قد نسمّيه اليوم العلاج الوظيفي. لم يبلغ النهج الأوروبي الوسيط في معالجة الأمراض النفسية درجة هذا التطور إلا بعد قرون.

كيف نقلت الحروب الصليبية النموذج إلى أوروبا

كانت الحروب الصليبية، من بين أشياء كثيرة أخرى، آليةً لنقل المعرفة الطبية من العالم الإسلامي إلى أوروبا. صليبيون وجنود وحجاج عولجوا في بيمارستانات إسلامية في بلاد الشام فاجأتهم مؤسسات أرقى بمراحل مما كان متاحًا في أوروبا الغربية آنذاك. وفرسان الإسبتارية (الهوسبيتاليرز) المؤسَّسون في القدس في مطلع القرن الثاني عشر لرعاية الحجاج المرضى، نظّموا مستشفياتهم جزئيًا وفق نموذج البيمارستان الذي شهدوه بأم أعينهم.

بحلول القرنين الثاني عشر والثالث عشر كانت النصوص الطبية العربية، بما فيها الأعمال المؤثرة لابن سينا المعروف في أوروبا باسم "أفيسينا" والرازي، تُترجم إلى اللاتينية على يد علماء يعملون في صقلية وإسبانيا وجنوب إيطاليا، حيث تعايشت التقاليد الفكرية الإسلامية والمسيحية واليهودية زمنًا كافيًا لتنتج علمًا متبادلًا حقيقيًا. دخلت هذه الترجمات مناهج أوائل المدارس الطبية الأوروبية في ساليرنو ومونبلييه وبولونيا. والنموذج المؤسسي تبع النصوص بصورة تدريجية.

أوتيل-دييو في باريس، أقدم مستشفى في أوروبا لا يزال في الخدمة، أعيدت هيكلته وتوسيعه مرات عدة عبر القرنين الثاني عشر والثالث عشر بطرق عكست تزايد تأثير المعرفة الطبية العربية. كان الانتقال من دار إحسان إلى مؤسسة طبية بطيئًا ومتفاوتًا يختلف من مدينة إلى أخرى ومن قرن إلى آخر. لكن نموذج البيمارستان، بتنظيم الرعاية حسب الحالة وكوادر الأطباء المتخصصين والفصل بين المرضى حسب نوع المرض، كان تأثيرًا دائمًا في تطور المستشفى الأوروبي.

ما تغفله الذاكرة الشعبية

الرواية الغربية المعيارية لتاريخ المستشفيات تميل إلى البدء في أوروبا المسيحية الوسيطة، مع مستشفيات الأديار ومؤسسات كأوتيل-دييو، وتعامل السابقات اليونانية باعتبارها أسساً فلسفية لا سلائف مؤسسية. أما البيمارستان الإسلامي فحين يُذكر أصلًا يُقدَّم بوصفه ظاهرة هامشية أو تطورًا موازيًا لا المؤسسة الرئيسية التي ينحدر منها المستشفى الحديث مباشرةً.

التسلسل الفعلي أكثر تعقيدًا مما تستوعبه أيٌّ من الروايتين. أسكليبيا اليونان قدّمت النظرية الطبية دون الطب العام المؤسسي. أعطت روما التطور المؤسسي دون إتاحة الوصول العام. أتاحت بيزنطة الوصول العام دون الممارسة الطبية المنظمة. أما البيمارستان الإسلامي فقد وحّد عناصر من التقاليد الثلاثة جميعًا، وأضاف الإرث السريري النسطوري المسيحي والفارسي، وأنتج أول مؤسسة تستوفي التعريف الحديث: مبنى عام تديره كوادر متخصصة يستقبل مرضى من أي خلفية منظّمًا حسب التخصص الطبي يرمي إلى الشفاء لا الإحسان ولا الطقوس.

الكلمة لاتينية. والمؤسسة التي تصفها اختُرعت في بغداد.

للاطلاع على تواريخ مؤسسات مشابهة ذات أصول مفاجئة، انظر الأصول: أين اختُرعت الجامعة والأصول: أين بدأت المكتبة.