Jesús de Nazaret (1977) frente a la historia: ¿qué tan fiel es la miniserie de Zeffirelli?

En 1977, un evento televisivo de semana santa de seis horas y media se emitió en Gran Bretaña por ITV y en Italia por RAI, y se calcula que 91 millones de estadounidenses lo vieron ese mismo año por NBC. Lo financió Lew Grade, el empresario televisivo británico que anteriormente había traído al mundo El show de los Muppets, y lo dirigió Franco Zeffirelli, el cineasta italiano conocido sobre todo por sus románticas adaptaciones escénicas de Shakespeare. El guion lo escribieron Zeffirelli, el novelista Anthony Burgess y la guionista Suso Cecchi d'Amico. El reparto incluía a Olivia Hussey como María, Anne Bancroft como María Magdalena, Laurence Olivier como Nicodemo, Ian McShane como Judas, James Earl Jones como Baltasar y un entonces desconocido inglés de 32 años llamado Robert Powell en el papel de Jesús.

Casi cincuenta años después, Jesús de Nazaret sigue siendo la versión que la mayoría del clero proyecta en sus parroquias y la que los profesores ponen en sus clases de educación religiosa. Está ampliamente considerada como el patrón oro de las películas reverentes sobre Jesús. Así que, ¿cuánto hay de histórico, cuánto de bíblico y cuánto es simplemente muy buena televisión?

Lo que Zeffirelli acertó

El equipo de asesores fue inusualmente serio

Anthony Burgess, que coescribió el guion, era un ex católico con un conocimiento práctico del griego koiné y el instinto de un académico literario para el peso narrativo. Se tomó el proyecto tan en serio que publicó una novela aparte, El hombre de Nazaret, a partir de la misma investigación. Más allá de Burgess, Zeffirelli reunió abiertamente un panel que incluía a teólogos católicos y asesores religiosos judíos. El Vaticano estuvo informado durante toda la producción, razón por la cual el papa Pablo VI avaló públicamente la película. Menos difundida, y más valiosa desde el punto de vista histórico, fue la aportación de los especialistas judíos que corrigieron las escenas de la sinagoga, el lenguaje de la oración y los intercambios rabínicos que las anteriores películas hollywoodienses sobre Jesús habían tratado con una vaga generalidad cristiana.

Las escenas de la sinagoga del siglo I

Las secuencias en la sinagoga de Jesús de Nazaret son las más cuidadosamente escenificadas de cualquier gran película sobre Jesús. Los fieles miran hacia Jerusalén, hombres y mujeres están correctamente separados, el rollo de la Torá se maneja con la reverencia apropiada, y las lecturas se llevan a cabo siguiendo algo parecido al patrón del siglo I de haftará y parashah. Cuando Jesús lee a Isaías en la sinagoga de su ciudad natal de Nazaret, la puesta en escena sigue lo que sabemos sobre la práctica sinagogal del siglo I y no la práctica eclesiástica medieval posterior. Es exactamente el tipo de detalle que las anteriores epopeyas bíblicas, incluida La historia más grande jamás contada (1965), simplemente omitían.

La práctica religiosa judía se trata como judía

La película presenta de manera consistente a Jesús como un judío del siglo I que debate con otros judíos del siglo I sobre la Torá, no como un proto-cristiano que se rebela contra el judaísmo. Los fariseos no son villanos de cartón piedra. El templo no es un símbolo del mal. La observancia del shabat, las normas del kashrut, el lavado ritual y la Pascua judía se muestran con una precisión razonable. La representación de la Última Cena como un séder de Pascua, con las hierbas amargas, el pan ácimo y las cuatro copas, se presenta como una comida religiosa judía y no como una Eucaristía cristiana en estado embrionario. Esa sola decisión editorial pone a la película por delante de quizás el 90 % de las películas hollywoodienses sobre Jesús.

Realismo en vestuario y decorados

El diseñador de vestuario Marcel Escoffier y el director artístico Gianni Quaranta trabajaron a partir de fuentes museísticas y reconstrucciones arqueológicas contemporáneas. En la película aparecen túnicas de lino y lana, sencillas sandalias de cuero, tocados para las mujeres y flecos en las esquinas de las prendas masculinas (los tzitzit prescritos en Números 15). La arquitectura de Cafarnaún, Jerusalén y los atrios del templo se reproduce con una fidelidad razonable a lo que conocemos de yacimientos como Séforis y a las descripciones de Josefo. Los atrios del templo, en particular, están dimensionados para transmitir la sensación de una institución político-religiosa en pleno funcionamiento, no de un decorado teatral.

Una escenificación de los milagros sobria y contenida

Una de las virtudes más discretas de la película es el tratamiento de los milagros. No hay coros atronadores, ni luz blanca, ni efectos especiales vistosos. La resurrección de Lázaro se presenta en una larga, lenta e inquietante secuencia, en lugar de como un golpe de efecto cinematográfico. La curación del ciego en Betsaida se escenifica como un momento íntimo entre dos personas. Incluso las apariciones tras la resurrección están filmadas con una quietud que recuerda a la iconografía más que al espectáculo. Esto se acerca más a la forma en que los propios Evangelios narran estos acontecimientos que los tratamientos más teatrales de otras adaptaciones.

Lo que Zeffirelli no acertó

Robert Powell como judío galileo

Robert Powell, en 1977, tenía los ojos azules, rasgos finos del norte de Europa, el cabello castaño claro y una complexión inglesa esbelta. Los judíos galileos del siglo I casi con toda certeza no tenían ese aspecto. La evidencia esquelética y las reconstrucciones forenses de restos judeos y galileos del siglo I —entre ellas la muy citada reconstrucción de Richard Neave de 2001— apuntan a un hombre de piel morena olivácea, cabello castaño oscuro o negro, ojos marrones y una constitución robusta de trabajo de alrededor de un metro cincuenta y cinco. El Jesús de Powell es el Jesús europeo de devoción propio de la pintura medieval y renacentista, no el Jesús judío histórico. Zeffirelli trabajaba dentro de una larga tradición visual, pero es la mayor concesión que la película hace a la convención artística por encima de la verosimilitud histórica.

El mito de que Powell no parpadeaba

Internet lleva décadas insistiendo en que Robert Powell no parpadea en ningún momento a lo largo de la miniserie de seis horas. Sí parpadeaba. El propio Powell lo ha corregido amablemente en varias entrevistas, explicando que entrenó deliberadamente su mirada para que fuera inusualmente quieta en los primeros planos, especialmente durante el Sermón de la Montaña y las escenas del juicio. Parpadeaba con normalidad en los planos generales y en los diálogos. La leyenda creció porque los primeros planos son llamativos, no porque Powell realizara ningún tipo de proeza oftalmológica. Es un dato pintoresco y casi enteramente apócrifo.

Se fusionan las cronologías sinóptica y joánica

Los cuatro Evangelios canónicos no coinciden en el orden, el lugar ni el momento de muchos de los acontecimientos del ministerio de Jesús. Los Evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) describen un ministerio de un año centrado en Galilea. El Evangelio de Juan describe un ministerio de tres años con varias visitas a Jerusalén. Jesús de Nazaret fusiona en silencio ambas versiones en una única narrativa coherente, lo cual es buen drama pero mala crítica de las fuentes. La purificación del templo, por ejemplo, ocurre una sola vez en la película, hacia el final, aunque Juan la sitúa al comienzo del ministerio y los sinópticos al final. Es un problema habitual en cualquier película sobre Jesús, pero sigue siendo un problema.

Una María Magdalena romantizada

La María Magdalena de la película, interpretada por Anne Bancroft, es esencialmente la María compuesta medieval: prostituta, penitente, seguidora devota. Los propios Evangelios nunca describen a María Magdalena como prostituta. Esa asociación es una invención del siglo VI, atribuida tradicionalmente a un sermón del papa Gregorio I en el año 591 d.C. que fusionó a varias mujeres anónimas con María de Magdala. La exégesis bíblica moderna ha corregido esa confusión, pero Zeffirelli mantuvo la composición más antigua por su resonancia dramática. El propio Vaticano aclaró formalmente la identidad separada de María Magdalena en 1969, ocho años antes de que se estrenara la película.

La controversia prefabricada previa a la emisión

Esta no es una cuestión de precisión en la película en sí, sino de precisión en cómo se recuerda. A finales de 1976, el evangelista estadounidense Bob Jones III atacó públicamente la miniserie —que aún no se había emitido— basándose en una sola entrevista de revista en la que Zeffirelli describía a su Jesús como una figura plenamente humana. Siguió una campaña de boicot. General Motors, que había acordado patrocinar la emisión de NBC, retiró su patrocinio. Procter & Gamble intervino y la emisión siguió adelante. La «controversia» se basó en una lectura errónea de una entrevista, no en la película, que cuando finalmente se proyectó fue elogiada por la mayoría de los líderes evangélicos, incluido Billy Graham. El episodio se cita habitualmente como prueba de que la película era teológicamente atrevida. No lo era. Era casi agresivamente ortodoxa.

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Puntuación de rigor histórico: 8/10

Jesús de Nazaret sigue siendo el patrón oro entre las películas reverentes sobre Jesús y merece su puntuación gracias a la seriedad de sus asesores, al cuidado de la textura judía del siglo I y a la sobriedad en la escenificación de los milagros. Sus carencias se dan, en su mayoría, donde todas las películas sobre Jesús fallan: un protagonista de aspecto europeo, una cronología compuesta y allanada de contradictorias líneas narrativas evangélicas, y una María Magdalena que carga con quince siglos de tradición confundida. Dentro de los condicionantes que supone adaptar cuatro textos a veces contradictorios sobre una figura para la que el registro histórico es escaso fuera de esos mismos textos, Zeffirelli y Burgess produjeron algo que resiste el paso del tiempo. Casi cincuenta años después, ninguna otra película sobre Jesús la ha igualado en atmósfera del siglo I, y solo La pasión de Cristo la ha igualado en alcance cultural. El mito del parpadeo, como el Jesús medieval europeo, es el precio de una producción televisiva que, en todo lo demás, se esforzó genuinamente por hacerlo bien.