الأصول: كيف اختُرع السجن

ادخل أي سجن متوسط الحراسة بُني في القرن الماضي، وستجد نفسك داخل مؤسسة حديثة العهد جداً بالمقاييس التاريخية. فالفكرة القائلة إن على المجتمع أن يواجه الجريمة الخطيرة بحبس الجاني في منشأة خاضعة للإشراف لعدد محدد من السنين، لا كإجراء احتجازي يسبق العقوبة الحقيقية، بل بوصفه العقوبة نفسها، لا يتجاوز عمرها 230 عاماً تقريباً. وقبل أواخر القرن الثامن عشر، لم تكن هذه الفكرة موجودة في أي تقليد قانوني على وجه الأرض تقريباً.

وما كان موجوداً بدلاً من ذلك هو مستودعات لأناس ينتظرون أن يحدث لهم شيء آخر.

زنزانة الاحتجاز القديمة

كان لدى الإغريق القدامى كلمة لمكان يُحتجز فيه الناس: ديسموتيريون، أي «مكان القيد». وقضى سقراط أيامه الأخيرة في واحد منها. وكان سجن الدولة الأثيني مؤسسة حقيقية، تُستخدم لمن ينتظرون تنفيذ الإعدام بعد المحاكمة. لكن لم تحكم أي محكمة أثينية على شخص بقضاء عشر سنوات في الديسموتيريون بوصف ذلك عقوبة. كان الحبس إجراءً لوجستياً لا قانونياً. كنت تُحتجز إلى أن يتسنى تنفيذ العقوبة الفعلية.

وعملت روما بطريقة مماثلة. كان سجن مامرتين في روما، وهو بناء تحت أرضي ضيق قرب الفوروم، يحتجز أسرى الحرب والمحكوم عليهم بالإعدام ريثما يُنفَّذ الحكم. فقد بقي فركنجيتوركس، زعيم الغال الذي استسلم ليوليوس قيصر في أليزيا عام 52 ق.م، محتجزاً هناك ست سنوات قبل أن يتيح انتصار قيصر مناسبة إعدامه؛ لكن تلك السنوات الست لم تكن حكمه. كان حكمه الإعدام. وكان الاحتجاز طقسياً ولوجستياً.

وفي أرجاء العالم القديم، كانت الاستجابات المعتادة للجريمة هي الإعدام والتشويه والجلد والغرامات والنفي. أما الحبس من دون أن يقترن بواحدة من هذه النتائج فلم يكن أمراً تفرضه المحاكم عادةً. وكانت تكلفة إبقاء شخص حياً ومُطعَماً لسنوات واضحة، لكن تبرير ذلك بوصفه عقوبة لم يكن كذلك. ولا تكمن أصول السجن بوصفه عقوبة قائمة بذاتها هنا، بل في تحوّل فكري محدد جاء بعد أكثر من ألف عام.

الحبس في العصور الوسطى وأغراضه

أنتجت العصور الوسطى بعضاً من أشهر السجون في التاريخ الغربي، مثل برج لندن والباستيل وقلعة سانت أنجيلو في روما، لكن هذه المؤسسات كانت تعمل وفق منطق ما قبل الحداثة. فقد وُجدت أساساً للمعتقلين السياسيين والرهائن القابلين للفداء والمدينين.

ويستحق سجن المدينين اهتماماً خاصاً لأنه يكشف مدى اختلاف الفلسفة الكامنة وراءه. فالمدين المحتجز في سجن من العصور الوسطى أو أوائل العصر الحديث لم يكن يُعاقَب بالمعنى الحديث. بل كان يُحتجز كوسيلة ضغط؛ ضمانة بشرية لتسديد الدين، سواء منه هو أو من عائلته أو من دائنيه المتفاوضين فيما بينهم وجسده هو الرهينة. وبمجرد تسوية الدين أو إسقاطه، كان يُطلق سراحه. ولم يكن هناك حكم يُقضى خارج واقعة الدين نفسها.

وعمل الاحتجاز السياسي بالطريقة نفسها. لم يكن الأعداء في الأبراج محتجزين لأن جريمتهم تستوجب سنوات من المعاناة. بل كانوا هناك لأن الحبس كان مفيداً: فهو يحيّد التهديد، ويخلق ورقة ضغط، ويكسب الوقت. وكان الإفراج ممكناً دوماً. وكذلك كان الإعدام.

والفجوة بين هذه المؤسسات والسجن الحديث ليست معمارية في المقام الأول، بل فلسفية. كان الحبس في العصور القديمة والوسطى وسيلة، تخدم غرضاً يتجاوزها. أما السجن الحديث فيدّعي أنه الغاية بحد ذاته.

عصر التنوير يغيّر السؤال

بدأ هذا التحول في القرن الثامن عشر مع تغيّر في فهم الأوروبيين المتعلمين للجريمة. فطوال معظم التاريخ، كانت الجريمة تُفهم أساساً بوصفها خطيئة، انتهاكاً للنظام الإلهي والاجتماعي يستوجب رداً علنياً متناسباً. ولم يكن الإعدام العلني والعقوبة الجسدية مجرد رادع؛ بل كانا طقسي استعادة، يُظهران أن النظام قد انتُهك ثم أُخذ بثأره.

وتحدى مفكرو التنوير هذا الفهم استناداً إلى منطق المنفعة والتناسب. فقد نشر الفيلسوف الميلاني تشيزاره بيكاريا رسالته حول الجرائم والعقوبات عام 1764، وجادل بأن قسوة العقوبة لا علاقة لها بأثرها الرادع، وأن يقين العقاب أهم من شدته، وأن القانون الجنائي وُجد لحماية المجتمع لا للانتقام منه.

وقد أوحت حجة بيكاريا بأمر لم يكن قد أُخذ بالحسبان على نطاق واسع: إن كنت تُبعد شخصاً عن المجتمع لفترة، أي تحمي المجتمع منه مؤقتاً لا نهائياً، فبإمكانك تحقيق ذلك بالحبس وحده. فالحبس هو العقوبة. ولست بحاجة أيضاً إلى جلده أو وسمه أو إعدامه. فالحبس بمرور الوقت كان بحد ذاته حرماناً جسيماً.

وترجم جون هاورد، عمدة بيدفوردشير الذي أمضى سبعينيات القرن الثامن عشر يجول على سجون أوروبا، هذه الحجة النظرية إلى حجة تجريبية. فقد وثّق تقريره الصادر عام 1777 عن أوضاع السجون في إنجلترا وويلز، بتفصيل شامل، الأمراض والقذارة والفساد والوحشية العابرة في منشآت كانت تُدار كمشاريع شبه خاصة يفرض فيها السجّانون رسوماً على النزلاء مقابل إقامتهم. ولم يكتفِ هاورد بوصف المشكلة، بل وصف ضمنياً كيف سيبدو نظام أفضل: منشأة تديرها الدولة، فيها صرف صحي وعمل خاضع للإشراف واهتمام ولو جزئي بالحالة الأخلاقية للمحتجزين.

فيلادلفيا، 1790: أول إصلاحية

بُني سجن والنَت ستريت في فيلادلفيا عام 1773 كمنشأة احتجاز عادية، ثم حُوّل عام 1790 إلى شيء جديد تحت تأثير مصلحين من الكويكرز كانوا يفكرون منذ جيل كامل في السجن بوصفه إصلاحاً أخلاقياً. أُضيف جناح زنازين جديد خلف المبنى الرئيسي. ووُضع المجرمون الخطيرون في زنازين فردية، وكُلّفوا بعمل، ومُنعوا من الاتصال بالسجناء الآخرين، وكان يُنتظر منهم التأمل في جرائمهم بصمت.

وكانت الكلمة التي اختيرت للمؤسسة الجديدة دالة: بنيتنشياري (penitentiary)، من اللاتينية التي تعني التوبة. وكانت النظرية صريحة وجادة: الحبس الانفرادي وقراءة الكتاب المقدس والعمل الخاضع للإشراف من شأنها أن تولّد ندماً حقيقياً. وسيخرج السجين مُصلَحاً، لا مُعاقَباً فحسب. لم تكن الإصلاحية مستودعاً، بل مصنعاً لإعادة بناء الروح البشرية.

كانت النظرية صادقة، لكن التطبيق كان قاسياً أحياناً. فقد دفع الحبس الانفرادي الطويل الأمد كثيراً من السجناء إلى الجنون. وكان المصلحون الكويكرز مدركين للمشكلة، وجادلوا، عادةً من دون جدوى، بأن التدهور العقلي دليل على سوء تطبيق النظام لا على خطأ النظام نفسه. وما ابتكروه كان مؤسسة ومشكلة في آن معاً، أنفق القرن التالي من إصلاح السجون جهده كله في محاولة حلها.

الجدل بين نظامي أوبورن وبنسلفانيا

بحلول عشرينيات القرن التاسع عشر، انقسم نظام السجون الأمريكي إلى نموذجين متنافسين، يدّعي كل منهما أنه التطبيق الحقيقي لمبادئ الإصلاحية.

فرض نموذج بنسلفانيا، الذي جسّدته إصلاحية إيسترن ستيت في فيلادلفيا التي افتتحت عام 1829، عزلاً انفرادياً كاملاً لكل سجين. وكان النزلاء يعملون داخل زنازينهم، ويمارسون الرياضة في باحات فردية مسوّرة. وعند تنقلهم داخل المنشأة، كانوا يرتدون أغطية رأس حتى لا يروا سجناء آخرين أو يُروا من قِبلهم. واقتصر التواصل البشري على القساوسة والموظفين. وكان المبدأ هو العزلة التامة بوصفها إعادة بناء أخلاقية تامة.

أما نموذج أوبورن، الذي طُوّر في سجن ولاية أوبورن بنيويورك خلال عشرينيات القرن التاسع عشر، فقد اتبع نهجاً مختلفاً. كان السجناء ينامون في زنازين منفصلة ليلاً، لكنهم يعملون معاً في صمت خلال النهار، ويأكلون معاً من دون كلام. وكان الكلام يُعاقَب عليه بالجلد. واستند هذا النظام إلى الصمت لا العزل: وجود مشترك مع تواصل ممنوع. وكانت له أيضاً ميزة اقتصادية افتقر إليها نموذج بنسلفانيا: فالعمل الجماعي كان يمكن أن يُنتج سلعاً مُصنَّعة. سجون أوبورن كانت تموّل نفسها بنفسها، أما سجون بنسلفانيا فكانت مكلفة.

وانتصر نظام أوبورن. فأصبح النموذج المهيمن في الولايات المتحدة، وأثّر بقوة في تطور السجون الأوروبية طوال القرن التاسع عشر. وأحدث نظام بنسلفانيا ضرراً نفسياً موثَّقاً بحجم وجد حتى مؤيدوه صعوبة في الدفاع عنه، وكان عدم جدواه الاقتصادية قاتلاً في حقبة كانت فيها الحكومات تبحث عن سبل تجعل العقوبة ممولة ذاتياً.

البانوبتيكون الذي لم يُبنَ قط

اقترح جيريمي بنثام تصميم بانوبتيكون عام 1791: سجن دائري تُرتَّب فيه الزنازين حول المحيط، بحيث تكون كل زنزانة مرئية باستمرار لمراقب في برج مركزي. وكان الابتكار الأساسي هو عدم اليقين. فقد يراقب المفتش أي زنزانة في أي لحظة، ولا يمكن للسجين أن يعرف أبداً متى تجري مراقبته. والرؤية المستمرة، أو مجرد احتمالها، من شأنها أن تولّد ضبطاً ذاتياً. وسيتصرف السجين في النهاية كما لو كان مراقَباً دوماً، حتى حين لا يكون كذلك.

أمضى بنثام قرابة عشرين عاماً وثروة شخصية كبيرة في الضغط على الحكومة البريطانية لبناء تصميمه، على أن يتولى هو إدارة المشروع. لكنه لم يحصل على العقد قط. واستُخدم الموقع الذي وُعد به في ميلبانك في نهاية المطاف لبناء سجن تقليدي. وخلصت لجنة حكومية درست المسألة عام 1811 إلى أن التصميم غير قابل للتنفيذ.

ولم يوجد البانوبتيكون قط كمبنى فعلي. لكن الفكرة انتقلت أبعد من ذلك. فقد ظهر مبدأ المراقبة الشعاعية المعماري، أي نقطة مراقبة مركزية وأجنحة زنازين متفرعة منها، في سجون متعددة في القرن التاسع عشر. وأصبحت الحجة النظرية القائلة إن الرؤية تُنتج ضبطاً سلوكياً أساساً للتفكير اللاحق في المؤسسات والسلطة، وأشهر من استخدمها الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو، الذي جعل من سجن بنثام غير المبني الاستعارة المركزية في تحليله لعام 1975 للمجتمع التأديبي الحديث.

ما الذي اخترع فعلاً

السجن، بالشكل الذي يعرفه عام 2026، هو نتاج محاولة عصر التنوير جعل العقوبة عقلانية ومتناسبة وإصلاحية. وقد حلّ محل مجموعة من الممارسات، كالإعدام العلني والعقوبة الجسدية والنفي إلى المستعمرات وحبس المدينين، التي كانت تستند إلى افتراضات أقدم حول الجريمة والخطيئة والنظام الاجتماعي.

ولم يعمل البديل بالشكل الأفضل الذي أمله مخترعوه. فمعدلات معاودة الإجرام في أنظمة السجون الحديثة لا توحي بإعادة بناء أخلاقية واسعة النطاق، وتظل التكاليف المالية والبشرية هائلة.

لكن ما حققه السجن فعلاً هو جعل العقوبة مفهومة وقابلة للإدارة. فأصبح بالإمكان قياس الحكم بالسنوات، وتفاوته بحسب جسامة الجرم، وتقصيره كحافز على حسن السلوك. وبات بالإمكان التمييز بين المجرم البسيط والخطير من دون اللجوء إلى التشويه الجسدي.

أما مصلحو الكويكرز في فيلادلفيا، الذين ظنّوا أنهم يبنون آلة لإصلاح الأرواح، فقد كانوا في الحقيقة يبنون شيئاً أكثر ديمومة والتباساً: آلة لإدارة البشر وجدت الدول، على مدى أكثر من قرنين، أنها مريحة أكثر من أن تُهجَر، حتى وإن ظلت النظرية الإصلاحية التي بررت اختراعها غير مثبتة تماماً كما كانت عام 1790.

لمزيد حول أصول مؤسسات تبدو قديمة لكنها ليست كذلك، اطّلع على قصتنا حول كيفية اختراع الفنادق والشباب المفاجئ للعلم الوطني.